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Illustration by Marianne Hernandez @marianneh.art

Cómo defensores de territorios Indígenas están liderando la lucha contra la extracción en Ecuador

Samara Almonte en conversación con Luciana Grassi y Manari Ushigua

A lo largo de la historia de la humanidad hemos sido testigos de la destrucción de los recursos naturales como medio para lograr la “civilización” y el “progreso”.

Como persona con raíces en México, y que actualmente radica en Estados Unidos, desde mis limitadas geografías puedo hablar sobre una multitud de atrocidades cometidas en territorios indígenas que han sido justificadas en nombre del capitalismo. La deforestación de mi propio territorio en nombre de la producción de aguacate, creando escasez de agua en favor de la producción de petróleo y prácticas mineras explotadoras, la lista continúa. Por eso, cuando empiezo a escribir este artículo durante lo que Estados Unidos reconoce como el ‘Mes de la Herencia Nativa Americana’, no puedo dejar de notar la hipocresía: innumerables personas indígenas en las ‘Américas’ todavía tienen que luchar por su soberanía en sus territorios en medio de este ‘mes conmemorativo’.

El ‘Mes de la Herencia Nativa Americana’, o cualquier herencia indígena para el caso, no puede desconectarse de la cuestión esencial de los derechos sobre la tierra. A medida que más pueblos indígenas en todo el mundo recuperen sus idiomas, alimentos tradicionales y formas de arte tradicional, seguirá existiendo una desconexión en su herencia si no se permite que los pueblos indígenas practiquen estas formas de vida en sus tierras tradicionales.

Autodeterminación y Soberanía Territorial

La recuperación de la tierra por parte de los pueblos indígenas (o el movimiento llamado #LandBack en E.U) además de ser un acto de preservación del conocimiento, también es en esencia, un llamado al desmantelamiento del capitalismo. Al reclamar la autodeterminación sobre los recursos naturales, las comunidades indígenas están desacelerando y revirtiendo la explotación de la tierra. Por eso, independientemente de la cantidad de adornos ‘ecológicos’ que los políticos y las corporaciones agreguen a sus planes para extraer recursos naturales, o cuántos ingresos potenciales se puedan obtener, el punto sigue siendo el mismo: la extracción de recursos naturales es una amenaza para la soberanía indígena, y por lo tanto, una amenaza para la justicia climática.

Es esta extracción forzosa de recursos en tierras indígenas la que se está llevando a cabo actualmente en la selva amazónica, particularmente en la región ubicada en Ecuador.

Durante los meses de julio y agosto del 2021, el presidente ecuatoriano Guillermo Lasso emitió dos órdenes con enfoque ambiental conocidas como Decretos Ejecutivos 95 y 151. Ambas leyes tienen como objetivo promover el “progreso económico” en Ecuador mediante la transición del control y la expansión de los recursos naturales al extranjero, empresas petroleras y mineras.

El “Greenwashing” Político

Para comprender el impacto que esto está teniendo en la tierra y las comunidades locales, decidí hablar con dos activistas que radican en Ecuador. Manari, líder político y espiritual y defensor indígena de la Amazonía y Luciana Grassi, actriz, activista y una de las fundadoras de Emergencia Amazonia, ambos luchan por defender la tierra afectada y abogan por los derechos indígenas para abordar la crisis climática.

Al comenzar nuestra conversación, Luciana atribuye la corrupción política como uno de los principales impulsores del problema. Ella explica, “los políticos y los propietarios de empresas han convertido los conceptos de sostenibilidad y responsabilidad social en un “juego de marketing”, tanto que, como sociedad, hemos tenido que idear el término “lavado verde” o greenwashing para definirlo. 

En la superficie, ambos decretos prometen “métodos de producción de petróleo socialmente responsables y sostenibles” y prometen apoyar a la industria minera local estabilizando la economía de Ecuador. Sin embargo, en realidad Amazon Watch ha revelado que la letra pequeña en “ambos decretos habilitan canales institucionales para expandir el extractivismo”, que continúa explotando las comunidades locales, la tierra y permitirá una mayor extracción de combustibles fósiles del suelo.

Debido a la redacción deliberada y engañosa de estos decretos, la gravedad de lo que podrían conducir y permitir se deja en gran parte oculta. Luciana admite que si no estuviera conectada con espacios activistas que luchan por la tierra, no sería consciente de cómo la política gubernamental impulsada por el capitalismo contribuye de forma activa y continua a la crisis climática.

Censura en Los Medios

Según Luciana, los canales de los medios locales hacen casi imposible conocer el impacto de estos decretos. Con casi ninguna información local sobre estos temas, no es de extrañar que también sea casi imposible difundir las voces indígenas que critican estas políticas

Cuando realicé mi propia investigación, la mayoría de los artículos que encontré eran de revistas económicas u otras revistas académicas y medios de comunicación de países Europeos o Estados Unidos. No había nada que pudiera encontrar en español o escrito por alguien en Ecuador. Pero, cuando se profundiza un poco más, esta falta de información dentro de Ecuador no es del todo sorprendente una vez que se sabe quién es el dueño de los principales medios de comunicación y cuál es su relación con los políticos.

Explotación Bajo la Apariencia de Progreso Económico

A nivel mundial, hemos visto que se siguen aprobando políticas climáticas dañinas y de explotación bajo la apariencia de progreso económico. En Ecuador, explica Manari, no es diferente; “El presidente Lasso promete que estos decretos aumentarán el mercado laboral y la economía de los ecuatorianos, cuando en realidad los ricos del país solo se volverán más ricos, mientras que la clase trabajadora explotada y los pueblos indígenas verán pocas o ninguna ganancia”.

Los medios de comunicación no están informando al público sobre la realidad de la situación ni tienen una plataforma para discutir tales políticas. En cambio, están trabajando para convencer al público en general de que una mayor explotación de los recursos naturales creará oportunidades económicas para todos; un mensaje que se vuelve más convincente a medida que aumentan las disparidades de riqueza.

Ante la ausencia intencional de plataformas que amplifiquen las voces indígenas, estamos siendo testigos del continuo encubrimiento de los daños que están teniendo estas políticas. Sin acceso al conocimiento indígena, el pueblo ecuatoriano en general podría quedarse pensando: ¿por qué debería preocuparme por la selva amazónica? La verdad es que todos dependemos de ella.

Esto es algo que Manari y otros defensores de territorios indígenas saben bien: “Cuando se extrae petróleo de la tierra, se extrae parte de la energía que mantiene unida a la tierra, creando un efecto dominó. Cuando se desestabiliza la tierra, se desestabilizan nuestras propias energías mientras caminamos sobre la superficie de la tierra ”. En pocas palabras, al permitir una mayor deforestación de la Amazonía, solo estamos alimentando la crisis climática y los peligros naturales que se avecinan, a medida que creamos otro cambio importante en los patrones climáticos de nuestro planeta.

Cómo Tomar Acción

Aquellos de nosotros que estamos leyendo este artículo en el Norte del mundo debemos pensar en nuestro papel en esta situación y los papeles que tenemos que desempeñar. Debemos aprovechar nuestras propias posiciones y responsabilizar a las empresas que se benefician principalmente de estas leyes.

En mi conversación con Manari y Luciana quedó muy claro que lo más importante que podemos hacer como aliados en este momento es dar visibilidad a los pueblos indígenas que se resisten a la explotación de los recursos naturales en Ecuador.

La Necesidad de la Solidaridad Internacional

Es fundamental que fortalezcamos nuestras redes de solidaridad internacional, porque como dice Manari, “todos estamos impactados por la deforestación del Amazonas”. Debemos trabajar con los recursos que tenemos para asegurarnos de que los pueblos indígenas sean devueltos al lugar que les corresponde como administradores y protectores originales de sus territorios tradicionales, no solo en Ecuador sino en todo el mundo.

Figuras políticas en naciones colonizadas como Ecuador continuarán encontrando formas de arrebatar tierras a los pueblos indígenas para que puedan promulgar leyes como los decretos N ° 95 y N ° 151 sin ninguna resistencia. Pero si nos aseguramos de que la tierra sea propiedad de los indígenas, entonces las comunidades de las primeras naciones pueden tener el poder y la autodeterminación que necesitan para proteger de la explotación los recursos naturales que dan vida.

Sin embargo, lo más importante es que debemos asegurarnos de que nuestros sueños sean de un mundo diferente, de un mundo sanado y soberano. No solo estamos en guerra físicamente, sino también espiritualmente. Como explica Manari: “la vida es frágil y la tierra es muy frágil. Hay tantos humanos encima de un ser espiritual más grande, [la Tierra es un ser espiritual en sí misma] y nuestros cuerpos también están compuestos de espíritus”.

Debemos cuidar nuestros espíritus y los unos a los otros en esta lucha. Por mucho que demostremos empatía y amor por la tierra, debemos tener ese amor por nosotros mismos y por los demás. Como deja en claro Manari, el futuro de la Amazonía y nosotros somos uno mismo. No podemos deshacer la explotación de la tierra sin reconocer también la explotación de nuestros cuerpos.

Para saber cómo apoyar el trabajo que están realizando Manari y Luciana y las comunidades en el terreno, dirígete al sitio web de Manari o visita el sitio web de la nación Sapara.

Illustration by Marianne Hernandez @marianneh.art
In the image the artist has represented people from the Sapara nation. The image specifically references money/capitalism as the cause of deforestation. The focus is on the people themselves, by having them and nature take up most of the frame. There are also references to spirits and dreams through the mist the bottom of the image. Manari talks a lot about the spirit of the jungle, the knowledge of the spirit of the jungle, and that everything has a spirit. The possibilities of dreams is very important for the Sapara nation as it provides a clean technology for humans to communicate with others and change our reality.
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